Simon Godart, Research Area 3: "Future Perfect"
Postdoctoral Research Project

Since Plato's State and, moreover, Aristotle's Poetics, Philosophy has always been immensely interested in the tragic form, a form that has informed the thought of classical German Idealism in particular. Given that reflections on tragedy remained central to aesthetic thinking all through the nineteenth century, it would not be too much of an exaggeration to call that century the period of the tragic – at least, as far as the history of philosophy is concerned. Beginning with the triad of Hegel, Schelling and Hölderlin, the texts of antique, mostly classical Greek tragedies provided a topic that exceeded mere philological interest or a concern with cultural history. The aesthetics of dramatising or staging conflicts primarily originating from collective myths became a model of thought that, according to Peter Szondi, mirrors the very structure of dialectics. Subsequently, the tragic retained its status as a privileged object of philosophical reflection in the discourse of Hegel's critics, such as Kierkegaard, whose Fear and Trembling both renewed and transformed the central categories through which philosophy had understood tragedy for his day. Tragedy also remained a central concept in Nietzsche's thought, as was the case in his large-scale philological project Birth of Tragedy. At the beginning of the twentieth century, however, new conceptions of tragedy were developed, as with Walter Benjamin's history of the baroque Trauerspiel, only to vanish from the focus of philosophical discourse, as the century progressed; one could thus conclude, with George Steiner, that the Death of Tragedy had finally come. Szondi's essay on the Tragic (1961) is an exceptional position in its insistent merging of philological and philosophical questions, as it develops new guidelines for the discussion of the relations between tragedy and theory.

Considering this already long-standing and fruitful relationship between tragedy and philosophy, it may come as a surprise that tragedy's usefulness for philosophy is by no means exhausted, especially when it comes to thinking about issues of history and temporality. The very fact that thinking tragedy has been almost exclusively in retrospect – i.e. assigning a paradigmatic role to the canonical works of ancient Greece – already testifies to the particular transtemporality of this kind of theoretical discourse. Not only because Aristotle's Poetics has, in many ways, become a role model of Western aesthetic discourse in general, but also because the defining primary texts by Sophocles, Euripides and Aeschylus tend to be conceived of as examples of an ideal or idealized antiquity, does the modern theorising of tragedy generate a multiplicity of antiquities. As those classical texts are subjected to ever new acts of interpretation in every new attempt to rethink tragedy, they produce normative aesthetic standards deriving from ancient texts yet simultaneously claiming authority for the present.  

Even more pivotal, the supposed affinity between tragedy and philosophy goes back to the tragic as a temporal model of thought, that, according to Szondi, is interconnected with the very structure of dialectics. Apart from the notion catharsis that has dominated the discourse on tragedy in terms of producing a response of fear and trembling in the audience, one structural element also defined by Aristotle sticks out that, surprisingly, has only rarely been considered in the vast discussion of the tragic: the figure of peripety, as sudden reversal or turning-over, which, according to the Poetics, is one of the constitutive parts of tragic form. In his words, peripeties are "change[s] by which the action veers round to its opposite, subject always to our rule of probability or necessity." (Poetics 1452a). He illustrates this structure in particular by drawing on Oedipus Rex whose protagonist is a tragic hero precisely because it is only through his attempting to escape his grim destiny as forecast by the prophecy that he eventually blunders into his ineluctable destiny, thus realizing his inevitable destiny by trying to run from it. This structure – i.e. irony and destiny exceeding a merely sad or painful experience – provides the Poetics' core concept for the construction of tragedy; points within the narrative frame of the mythos are turned into events in as much as they are elevated to the status of turning points. The kind of action that is motivated by the intention to anticipate its future and escape its past is shown to fail inevitably, and as it fails, so do teleology and causality. This painful disappointment involves the insight into a higher and more fundamental necessity – in other words: fatum or destiny – exceeding the agency of the subject. Therefore, peripeties are not only points of no return; the irreversibility they express also interacts with the tragic hero's narrated past, who only retrospectively is able to understand what his earlier action have been and meant. The threat of prophetic time retroactively shapes the hero's fate in the dramatic now, but has always already – in the sense of a tragic future perfect – been certain to happen in his future.

This project aims at a reconstruction of the theory of peripety in Aristotle as well as in classical and later tragic texts in order to question its function and fungibility within philosophical discourse. In a number of case studies, the project will analyse how (even though it remains mostly unmentioned) the peripety and its temporal-logical structure can be located within metaphysics and the theory of time and history. In particular, turning points from knowledge to non-knowledge, from a happy to an unhappy conscience, shifts of epochs and their dramatisation as revolutions or subliminal processes of reform as well as the conception of the event as peripety in historical time will be scrutinised.

[German]

Das immense Interesse der Philosophie an der Tragödie hat insbesondere das Denken des deutschen Idealismus geprägt; die Reflexion auf das Tragische hat sich als so tragfähige Struktur nicht nur des ästhetischen Denkens erwiesen, dass man ohne zu haltlose Übertreibung das 19. Jahrhundert philosophiehistorisch als tragische Epoche bezeichnen könnte. Von der bestimmenden Trias aus Hegel, Schelling und auch Hölderlin an wird die Auseinandersetzung mit den antiken, zumeist klassisch-griechischen Tragödien weit über die philologische und kulturgeschichtliche Betrachtung hinausgeführt. Die Ästhetik der literarischen Form dramatischer Inszenierung von Konflikten meist mythischen Ursprungs wird zum Denkmodell, in dem sich – mit Peter Szondi gesprochen – insbesondere das dialektische Denken wiedererkennt. In der Folge wird das Tragische konsequenterweise auch von den Kritikern des Hegelschen Idealismus zum bevorzugten Gegenstand gemacht, etwa bei Kierkegaard, der mit Furcht und Zittern die Kernkategorien der Rezeption des Tragischen für die Moderne neu verhandelt, sowie in Nietzsches philologischem Großentwurf antiken Denkens in der Geburt der Tragödie. Zu Beginn des zwanzigsten Jahrhunderts wird die Tragödie dann spezifischer neu gedacht, etwa bei Walter Benjamin in Bezug auf die verwandte Form des barocken Trauerspiels, um in der Folge aus dem Fokus der philosophischen Diskussion zu verschwinden; man kann mit George Steiner (und zugleich mit der entsprechenden Kritik durch Susan Sontag) vom Tod der Tragödie sprechen. Peters Szondis Versuch über das Tragische von 1961 nimmt hier, in der intensiven Verbindung philologischer und philosophischer Fragen, eine Sonderstellung ein und entwirft neben einer umfassenden historischen Darstellung der Positionen zum Tragischen aufs Neue Fluchtlinien an, um das Verhältnis von Theorie und Tragik zu bestimmen.

Angesichts des fruchtbaren Einsatzes des Tragischen in der Philosophie verwundert es, dass in der fortgesetzten Diskussion der historische und zeittheoretische Gehalt dieser Verbindung noch nicht ausgeschöpft wurde. Dass man in der Retrospektive aufs Tragische dieses fast ausschließlich an den kanonischen und klassischen Werken der griechischen Antike bestimmt, erschließt bereits die spezifische Mehrzeitlichkeit der Theorie des Tragischen, nicht zuletzt, weil ihre Diskussion nach Aristoteles Poetik zum Paradigma europäischer Ästhetik geworden ist. Mit dem überlieferten Material von Sophokles, Euripides und Aischylos geht die Theorie der Tragödie immer auch mit einem Rückgriff auf eine – ideale oder idealisierte – Antike einher, deren Bild durch die Rekapitulation zugleich multiple Antiken hervorbringt und diese für die Gegenwart mit normativem Anspruch als Richtwert ästhetischer Produktion begreift.

Ziel des Projektes ist, aus der Darstellung bei Aristoteles sowie aus der Lektüre antiker und moderner Tragödientexte eine Theorie der Peripetie zu gewinnen und sie auf ihre Funktionalisierung oder Funktionalisierbarkeit in der Philosophie hin zu befragen. In einzelnen Studien soll dabei gezeigt werden, wie (wenn sie auch nicht dem Namen nach anwesend ist) die Peripetie und mit ihr die Struktur der Tragik in der Metaphysik und der Geschichts- und Zeittheorie verortet werden kann. Umschläge von Wissen in Nicht-Wissen, von unglücklichem in glückliches Bewusstsein, Epochenwandel in ihrer Inszenierung als Revolutionen oder subkutane Reformprozesse sowie die Konzeption des Ereignisses als Umschlagspunkt der historischen Zeit werden dabei eine Rolle spielen.